ਮਨੁੱਖੀ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਦੀ ਚਕਨਾਚੂਰ ਚਮਕ — ਡਾ. ਰਾਜੇਸ਼ ਕੇ ਪੱਲਣ

ਮਨੁੱਖ ਇਸ ਧਰਤੀ ‘ਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵਿਕਸਤ ਅਤੇ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਪ੍ਰਾਣੀ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਔਖੇ ਹਾਲਾਤਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਸ ਦੀ ਹਉਮੈ ਨੂੰ, ਉਸ ਦੀ ਅਸਮਰੱਥਾ, ਨਾ ਕਿ ਆਪਣੀ ਬੇਈਮਾਨੀ, ਨਵੀਆਂ ਚੁਣੌਤੀਆਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨ ਲਈ, ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਸਾਹਮਣਾ ਜਾਂ ਬਚਾਅ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਲਈ ਮਾਪ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ। ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਜ਼ਿੱਦ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਇਹ ਪਛਾਣਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸਭ ਕੁਝ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਦੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਖੁਦ ਆਪਣੀ ਤਬਾਹੀ ਦਾ ਪਟਕਥਾ-ਲੇਖਕ ਹੈ, ਜੋ ਸਿਰਫ ਅਸਥਿਰਤਾ ਨਾਲ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਅਤੇ ਈਰਖਾ ਦੇ ਇਸ ਨਵੇਂ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ, ਮਨੁੱਖੀ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਦੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀ ਚਮਕ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਾਇਰਸਾਂ ਦੀ ਦਿੱਖ ਅਤੇ ਮੁੜ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਨਾਲ ਚਕਨਾਚੂਰ ਹੋ ਗਈ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਾਡੇ ਭਰਪੂਰ ਭੁਲੇਖਿਆਂ ਦਾ ਪਰਦਾਫਾਸ਼ ਕਰਕੇ ਸਾਨੂੰ ਅਧੀਨਗੀ ਵਿੱਚ ਘਟਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।

ਅਸੀਂ ਜੋ ਸਪੇਸ ਅਤੇ ਸਮਾਂ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ਉਹ ਹੁਣ ਖੰਡਿਤ ਜਾਪਦਾ ਹੈ। ਲਾਕਡਾਊਨ, ਜਿਸਨੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਘਰਾਂ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਰਹਿਣ ਲਈ ਮਜ਼ਬੂਰ ਕੀਤਾ, ਨੇ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਇਸਦੀ ਇਕਸਾਰਤਾ ਨੂੰ ਮਿਟਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਇਸਦੀ ਥਾਂ ਇੱਕ ਲੂਪ ‘ਤੇ ਚੱਲ ਰਹੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਬਦਲ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਫਿਲਮ “ਗ੍ਰਾਊਂਡਹੌਗ ਡੇ” ਦੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਰੂਸੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਮਿਖਾਇਲ ਬਾਖਤਿਨ ਦੇ ਸੰਕਲਪ ਨੂੰ ਉਧਾਰ ਲੈਣ ਲਈ ਮਹਾਂਮਾਰੀ ਨੂੰ “ਇੱਕ ਸੰਕਟ ਕਾਲਕ੍ਰਮ” ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੰਕਲਪਿਤ ਕਰੋ, ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਸਥਾਨ ਸੰਕਟ ਦੇ ਸਥਾਨਾਂ ਵੱਲ ਮੁੜਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਮੁਅੱਤਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸਥਾਈਤਾ ਦੁਆਰਾ ਬਦਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਮਾਪਾਂ ‘ਤੇ ਤਾਲਮੇਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ, ਦੋ ਵਿਸ਼ਵ ਯੁੱਧਾਂ ਨੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਸਥਾਨ ਦੀ ਖਪਤ ‘ਤੇ ਵੀ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਇਆ, ਪਰ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਲਗਭਗ ਸੌ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਦਾ ਸਪੈਨਿਸ਼ ਫਲੂ ਤਾਜ਼ਾ ਮਹਾਂਮਾਰੀ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸੱਦਾ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਲਾ, ਸਾਹਿਤ ਅਤੇ ਸੋਸ਼ਲ ਮੀਡੀਆ ਰਾਹੀਂ ਮੌਜੂਦਾ ਮਹਾਂਮਾਰੀ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਕਮੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਾਡੀ ਸਮੂਹਿਕ ਅਚੇਤਤਾ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਸਥਾਈ ਨਿਸ਼ਾਨ ਹੋਵੇਗਾ।

ਮਨੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਇਸ ਧਰਤੀ ‘ਤੇ ਇਸ ਦੀ ਹੋਂਦ ਲਈ ਖਤਰਿਆਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਸਾਰੇ ਖਤਰਿਆਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ। ਚਾਹੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੀਆਂ ਸਿਹਤਮੰਦ ਸਥਿਤੀਆਂ ਹੋਣ ਜਾਂ ਸਮਾਜਿਕ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀ ਸੰਭਾਲ ਜਾਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਆਰਥਿਕ ਤਾਣੇ-ਬਾਣੇ ਦਾ ਪੁਨਰਗਠਨ— ਮਨੁੱਖ ਤੰਗ ਪੱਖਪਾਤ ਦੇ ਆਪਣੇ ਵਿਗੜੇ ਹੋਏ ਵਿਸ਼ਵ-ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਉੱਠਣ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਬੇਰਹਿਮ ਸਵੈ-ਜਾਂਚ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਅੰਤਰੀਵ ਸੰਕਲਪਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਜ਼ੀਟਜੀਸਟ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਤੀਜੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਉਸ ਦੀਆਂ ਗਲੈਡੀਏਟਰ ਨੌਟੰਕੀਆਂ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਖੇਡਿਆ ਅਤੇ ਓਵਰਪਲੇ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਨੇ ਮਨੁੱਖ ਤੋਂ ਕੀ ਬਣਾਇਆ ਹੈ ਇਸ ਬਾਰੇ ਵਿਰਲਾਪ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਕਾਰਨ ਹੈ! ਉੱਤਮਤਾ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਵਧਾਉਣ ਦੀ ਆਪਣੀ ਅੰਨ੍ਹੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਧਰਤੀ ‘ਤੇ ਆਪਣੇ ਹਿੱਸੇਦਾਰਾਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਤਾਲਮੇਲਾਂ ਨੂੰ ਬੜੀ ਚਲਾਕੀ ਨਾਲ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।

ਗਲੋਬਲ ਅਤੇ ਸਥਾਨਕ ਦੋਵੇਂ ਸਬੂਤ ਇਸ ਅਟੱਲ ਤੱਥ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜੈਵ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਦਾ ਨੁਕਸਾਨ, ਜਲਵਾਯੂ ਪਰਿਵਰਤਨ, ਬਾਇਓਜੀਓਕੈਮੀਕਲ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਵਿਘਨ, ਅਤੇ ਤਾਜ਼ੇ ਪਾਣੀ ਦੀ ਉਪਲਬਧਤਾ ਵਿੱਚ ਕਮੀ ਸਾਡੇ ਗ੍ਰਹਿ ਲਈ ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਖ਼ਤਰਾ ਹਨ ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਸਮਾਜ ਲਈ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਵਧਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਔਸਤ ਪ੍ਰਤੀ ਵਿਅਕਤੀ ਗਲੋਬਲ CO2 ਨਿਕਾਸ (ਆਉਟਪੁੱਟ) 4.6 ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀ ਵਿਅਕਤੀ ਭੌਤਿਕ ਫੁੱਟਪ੍ਰਿੰਟ 12.3 ਟਨ ਤੋਂ ਦੁਖੀ, ਸਾਨੂੰ ਮੰਦੀ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਾਤਾਵਰਣ ਤਣਾਅ ਸਰਵਪੱਖੀ ਵਿਕਾਸ ‘ਤੇ ਲਗਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸਰੋਤਾਂ ‘ਤੇ ਆਪਣੀ ਸਰਬਉੱਚਤਾ ਨੂੰ ਥੋਪਣ ਦੀ ਤੀਬਰ ਇੱਛਾ ਵਿਚ, ਮਨੁੱਖ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਗੁਲਾਮ ਬਣਾਇਆ, ਇਸ ਨੂੰ ਬਦਨਾਮ ਕੀਤਾ, ਇਸ ਦੇ ਟੁਕੜੇ-ਟੁਕੜੇ ਕਰ ਦਿੱਤੇ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿਚ ਇਸ ਨੂੰ ਕੁਚਲ ਦਿੱਤਾ। ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਯਾਤਰੀਆਂ ਦੀ ਪੂਰੀ ਅਣਦੇਖੀ ਦੇ ਨਾਲ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਦਰੱਖਤ ਕੱਟੇ, ਪੰਛੀਆਂ ਅਤੇ ਪਾਲਤੂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਘੱਟ ਰਹੇ ਪਾਣੀ ਦੇ ਸਰੋਤਾਂ ਨੂੰ ਕੱਢ ਦਿੱਤਾ। ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਨਾਲ, ਉਹ ਸ਼ੇਖੀ ਮਾਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਪੂਰੀ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਜਿੱਤ ਲਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਯਾਤਰੀਆਂ ਉੱਤੇ ਆਪਣੀ ਉੱਤਮਤਾ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ ਕਿ ਉਸ ਨੇ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਇੰਨੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਗਰਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਕਿ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਨੁਕਸਾਨ ਦੀ ਮੁਰੰਮਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ.

ਮਨੁੱਖ, ਆਪਣੀ ਵਿਅਰਥਤਾ ਅਤੇ ਖੋਖਲੇਪਣ ਵਿੱਚ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ, ਕੁਦਰਤ ਨੂੰ ਦੰਦਾਂ ਅਤੇ ਪੰਜੇ ਵਿੱਚ ਭਿੱਜਿਆ ਲਾਲ ਹੋਣ ਦਾ ਲੇਬਲ ਲਗਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਖੜ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਬੇਅਸਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ—ਇੱਕ ਅਸਲ ਅਸਫਲਤਾ। ਸਾਡੀ ਚੰਗੀ ਧਰਤੀ ‘ਤੇ ਆਈਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਬਿਪਤਾਵਾਂ ਇਸ ਤੱਥ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਨੇ ਕੁਦਰਤ ਨੂੰ ਇੰਨੀ ਬੇਰਹਿਮੀ ਨਾਲ ਲੁੱਟਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਉਪਚਾਰਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਦਾ ਗਲਾ ਘੁੱਟ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਸਭ ਉਸ ਦੇ ਲਾਲਚ ਦੀ ਪਾਗਲ-ਕਾਹਲੀ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ, ਜੋ ਹਰ ਸਮੇਂ ਉਸ ‘ਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਬਦਨਾਮੀ ਦਾ ਉਲਟਾ ਅਸਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਸੁਆਮੀ ਦੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਆਪਣੇ ਬਹੁਤ ਹੀ ਮਾਣ ਨਾਲ ਉਹ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦੀ ਮੁਹਿੰਮ ‘ਤੇ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਉਸਦਾ ਵਿਰੋਧੀ ਰਵੱਈਆ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੇ ਗਏ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਲਾਭ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਉਹ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਖੇਡ ਲਈ ਮਾਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਦਨਾਮ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਚਮਗਿੱਦੜਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਸਿਰਫ ਭਿਆਨਕ ਥਣਧਾਰੀ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਇੱਕ ਭਿਆਨਕ ਸਮਰੂਪਤਾ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਕਿਤਾਬਾਂ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਡਰਾਉਣੀਆਂ ਫਿਲਮਾਂ ਤੱਕ ਟੈਬਲੌਇਡ ਪੰਨਿਆਂ ਅਤੇ ਮੀਡੀਆ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਤੱਕ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬੇਬੁਨਿਆਦ ਡਰ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਅਜਿਹੇ ਪੰਛੀਆਂ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ‘ਤੇ ਬੇਰਹਿਮੀ ਨਾਲ ਅਤਿਆਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਆਖਰਕਾਰ, ਇਹ ਸਾਡੇ ‘ਤੇ ਉਲਟਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਸਭ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਅਤੇ ਪਛਤਾਉਣ ਲਈ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਕੁਦਰਤ ‘ਤੇ ਸਾਡਾ ਹਮਲਾ ਬੇਰੋਕ ਜਾਰੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਪਛਤਾਵਾ ਹੈ। ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੇ ਮੋਰਚੇ ‘ਤੇ ਸਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੁਣੌਤੀਆਂ ਠੋਸ ਕਾਰਵਾਈ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਮਿਹਨਤ ਨਾਲ ਕਮਾਏ ਲਾਭ ਵਿਅਰਥ ਚਲੇ ਜਾਣਗੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਵਾਤਾਵਰਣ ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਕਾਸ ਨੂੰ ਮਾਪਣ ਲਈ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਛੇਵੇਂ ਸਮੂਹ ਦੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣ ਲਈ ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਇਕਸੁਰਤਾ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਸਾਡੀਆਂ ਵਿਸਤਾਰਵਾਦੀ ਨੀਤੀਆਂ, ਭੂ-ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਵਿਰੋਧਤਾਈਆਂ ਅਤੇ ਸਰਹੱਦ ਪਾਰ ਦੇ ਟਕਰਾਅ ਸਾਡੇ ਰਾਜਾਂ, ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਤੱਟਵਰਤੀ ਰਾਜਾਂ ਨਾਲ ਤਬਾਹੀ ਮਚਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਖੁੱਲ੍ਹੇਆਮ ਖੇਡੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਰਾਜਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਲ ਸਰੋਤਾਂ ਨੂੰ ਬੰਦ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਨਦੀਆਂ ਨੂੰ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨਾਂ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਦੁਬਾਰਾ ਡਿਜ਼ਾਇਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਪਾਣੀ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਵਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨਾਲ ਗੜਬੜ ਕਰਨ ਦੀ ਘਿਨਾਉਣੀ ਯੋਜਨਾ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਬੇਸਮਝ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਫੈਸਲਿਆਂ ਨੂੰ ਅਮਾਨਵੀ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਹੈ।

ਕਿਉਂਕਿ ਜੈਵ-ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਆਪਣੇ ਮੌਜੂਦਾ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋਏ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ, ਇਸ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ, ਉਪਚਾਰਕ ਮੁੱਲ ਲਈ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਸਿਰਫ ਉਹਨਾਂ ਸਰੋਤਾਂ ਲਈ ਜੋ ਇਹ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਇਸ ਤੱਥ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਮੁੱਚੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਦਾਇਰੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਹੋਂਦ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਵਿਆਪਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀਆਂ ਅਸਫਲਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਾਂਗੇ।

ਕੀ ਲੋੜ ਹੈ ਇੱਕ ਆਪਹੁਦਰੀ ਅਤੇ ਅਨਿਯਮਿਤ ਪਹੁੰਚ ਦੀ? ਬਲਕਿ ਲੋੜ ਹੈ ਸਹਿ-ਹੋਂਦ ਅਤੇ ਅੰਤਰ-ਨਿਰਭਰਤਾ, ਸਦਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਏਕਤਾ ਦੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਨੂੰ ਇਕਸਾਰ, ਉਦੇਸ਼ਪੂਰਨ ਅਤੇ ਵਿਵਹਾਰਕ ਅਪਣਾਉਣ ਦੀ ਹੈ। ਸਮਲਿੰਗੀ ਤਿਆਗ ਦੇ ਨਾਲ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਅਖੌਤੀ ਉੱਨਤ ਫੈਕਲਟੀਜ਼ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਆਬਾਦੀ, ਓਵਰ-ਡਿਸੋਸਿਏਟ, ਓਵਰ-ਲੇਜਿਲੇਟ, ਅਤੇ ਓਵਰ-ਕਨਵਰਜ ਵੀ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਵਾਤਾਵਰਣ ਪ੍ਰੇਮੀਆਂ ਦੇ ਇਮਾਨਦਾਰ ਯਤਨਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਨਾਕਾਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਬੰਧਤ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਕੁਹਾੜੇ ਨੂੰ ਪੀਸਣ ਲਈ ਜੁਗਾੜ ਕਰ ਰਹੀਆਂ ਹਨ। ਸਾਡੇ ਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੇ ਗਲੋਬਲ ਥੀਮ ਇੱਕ ਕਿਸਮਤ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ; ਸਾਡੀਆਂ ਵਧਦੀਆਂ ਲੋੜਾਂ ਅਤੇ ਲਗਾਤਾਰ ਘਟਦੇ ਕੁਦਰਤੀ ਸਰੋਤਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸਹੀ ਸੰਤੁਲਨ ਕਾਇਮ ਕਰਨ ਨਾਲ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਅਸਥਿਰ ਪਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਕੰਟਰੋਲ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਮਿਲ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹੁਣ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਧਰਤੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਆਪਸੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਸਬੰਧ ਗੈਰ-ਲੀਨੀਅਰ ਅਤੇ ਦਵੰਦਵਾਦੀ ਹੈ। ਕੀ ਲੋੜ ਹੈ ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਕਾਸ ਨੂੰ ਈਕੋਸਿਸਟਮ ਅਤੇ ਜੀਵ-ਮੰਡਲ ਵਿੱਚ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਹੈ, ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਆਰਥਿਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਸਮੇਤ, ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਕੁਦਰਤ-ਅਧਾਰਿਤ ਹੱਲਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਬਣਾਉਣਾ।

ਅਮੀਰ ਕੁਦਰਤੀ ਸਰੋਤਾਂ ਨਾਲ ਸੰਪੰਨ ਰਾਸ਼ਟਰਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਏਕਾਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸਗੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਘੱਟ ਕਿਸਮਤ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਵਰਤਮਾਨ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਸੂਖਮ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਭੂ-ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਰਦਾਰੀ ‘ਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਭੜਕਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਫਿਰ ਮਾਲਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੱਖਪਾਤੀ ਪ੍ਰਤੀਕਰਮ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ ਤਾਂ ਹੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਹੋਣ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ!

ਸਾਰੇ ਹਥਿਆਰ ਅਤੇ ਗੋਲਾ ਬਾਰੂਦ ਉਦਯੋਗ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੇ ਨਾਮ ‘ਤੇ ਵਧਣ-ਫੁੱਲਣ ਲਈ ਬਣਾਏ ਗਏ ਹਨ। ਯੁੱਧ ‘ਤੇ ਖਰਚੀ ਗਈ ਖਗੋਲ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਰਕਮਾਂ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਸਮਾਜ ਦੀ ਬਿਹਤਰੀ ਲਈ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਮੋੜਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਘੱਟ ਹੀ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਪਿਛਲੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਤੋਂ ਸਬਕ ਸਿੱਖਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਹੀਰੋਸ਼ੀਮਾ ਅਤੇ ਨਾਗਾਸਾਕੀ ਬਣਾਉਣ ਤੋਂ ਗੁਰੇਜ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਫੌਜੀ ਉੱਤਮਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਲਈ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਪਛਾੜਣ ਲਈ ਪ੍ਰਮਾਣੂ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੀਆਂ ਮਾਸਪੇਸ਼ੀਆਂ ਨੂੰ ਮੋੜਨਾ ਇੱਕ ਅਫਸੋਸਨਾਕ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੀਤ ਵਿੱਚ ਦੋ ਵਿਸ਼ਵ ਯੁੱਧਾਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਤੀਜੇ ਨੇੜਲੇ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਸਦਾ ਲਈ ਹਉਮੈ ਦੇ ਟਕਰਾਅ ਵਿੱਚ ਫਸ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ।

ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਝੂਠੇ ਹਉਮੈਵਾਦੀ ਉਤਸ਼ਾਹ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਣ ਨਾਲ ਸਾਨੂੰ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਦੇ ਵੱਡੇ ਭਲੇ ਲਈ ਆਪਣੀ ਊਰਜਾ ਬਚਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਮਿਲ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਮਹਿਮਾ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਮਾਣ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਕੌੜੀ ਸੱਚਾਈ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਇੰਨੀ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਦੌੜਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਜੋ ਸਾਡੇ ਸਮੁੱਚੇ ਸਮਾਜ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ। ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਪਰ ਦੁਖਦਾਈ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਉਸ ਟੀਚੇ ਵੱਲ ਨਹੀਂ ਲਗਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ। ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਇਸ ਧਰਤੀ ‘ਤੇ ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਪਰਿਵਰਤਨ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹਾਂ ਪਰ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿੰਨੇ ਲੋਕ ਇਸ ਗ੍ਰਹਿ ਨੂੰ ਸੁੰਦਰਤਾ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦਾ ਸਥਾਨ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਯਤਨ ਕਰਦੇ ਹਨ?

ਇੱਥੇ ਅਤੇ ਹੁਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰੀਤਾ ਸਾਡੇ ‘ਤੇ ਗੁਆਚ ਗਈ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਯਕੀਨਨ ਇਸ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਨਰਕ ਨੂੰ ਸਵਰਗ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹਾ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿੱਚ ਕਿਤੇ ਵੀ ਕੋਈ ਕਾਲਪਨਿਕ ਸਵਰਗ ਜਾਂ ਨਰਕ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਾਰੇ ਧਰਮ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨੈਤਿਕ ਬੰਧਨ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਇੱਕ ਢੰਗ ਹਨ —ਜੀਵਨ ਜਿਊਣ ਦੀ ਕਲਾ ਦਾ ਸਬਕ ਹਨ । ਪਰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਵਾਦ ਨੂੰ ਏਨਾ ਪਲੀਤ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਆਲਸ ਅਤੇ ਆਲਸ ਦੁਆਰਾ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸੀਮਾਵਾਂ ਬਣਾ ਲਈਆਂ ਹਨ।

ਸਾਰੇ ਧਰਮਾਂ ਦੀਆਂ ਮਹਾਨ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦੇ ਚੰਗੇ ਨੁਕਤਿਆਂ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਅਸੀਂ ਕਲਪਨਾ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਆਪਣੇ ਰੌਲੇ-ਰੱਪੇ ਨਾਲ ਦੂਜੀ ਹਸਤੀ ਨੂੰ ਨੀਵਾਂ ਕਰਨ ਦੀ ਸਾਜ਼ਿਸ਼ ਰਚਦੇ ਹਾਂ। ਸਾਰੇ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਭਾਈਚਾਰਕ ਸਾਂਝ, ਸਦਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਸੰਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਉਨਾ ਉਭਾਰਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ ਜਿੰਨਾ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਧਰਮ ਦੇ ਲੇਖਾਂ ਦੀ ਵਡਿਆਈ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸਾਜ਼ਿਸ਼ਾਂ ਰਚ ਕੇ ਧਰਮਾਂ ਦੀ ਚਮਕ ਲੁੱਟ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ; ਧਰਮ ਦਾ ਸਾਰਾ ਸੰਕਲਪ ਸਿਰਫ਼ ਕਰਮਕਾਂਡ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਵਿਧੀ ਤੱਕ ਸਿਮਟ ਕੇ ਰਹਿ ਗਿਆ ਹੈ।
ਸਾਰੇ ਮੀਡੀਆ, ਕਿਤਾਬਾਂ ਅਤੇ ਸੰਚਾਰ ਦੇ ਹੋਰ ਸਾਧਨ ਮਨੁੱਖੀ ਸ਼ਾਂਤੀ, ਸਦਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਤਰੱਕੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਮੀਡੀਆ ਚੈਨਲਾਂ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ ਤੋਂ ਸਾਫ਼ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਉਸਾਰੂ, ਸੁਧਾਰਾਤਮਕ ਭੂਮਿਕਾ ਨਹੀਂ ਨਿਭਾਅ ਰਹੇ। ਮੀਡੀਆ ਇੰਨਾ ਵਿਗੜ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਨੇ ਗੁੰਮਰਾਹਕੁੰਨ ਅਤੇ ਗਲਤ ਜਾਣਕਾਰੀ ਫੈਲਾ ਕੇ ਦਇਆ ਅਤੇ ਨੇਕੀ ਦੇ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਦੇ ਚਸ਼ਮੇ ਨੂੰ ਘੁੱਟ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਮੀਡੀਆ, ਜਾਂ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸੋਸ਼ਲ ਮੀਡੀਆ ਦੇ ਨੈਤਿਕ ਸੰਦੇਸ਼ਾਂ ਰਾਹੀਂ ਕੁਝ ਪ੍ਰਚਾਰਕ ਟੋਨ ਨੂੰ ਘੱਟ ਹੀ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੰਦੇਸ਼ਵਾਹਕ ਨੂੰ ਸ਼ੂਟ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਰੁੱਝੇ ਹੋਏ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ।

ਕਿਤਾਬਾਂ ਅਤੇ ਮੀਡੀਆ ਵਿੱਚ ਸਾਰੀਆਂ ਸਮਝਦਾਰ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸੁਣਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਅੰਨ੍ਹੇ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਦਨਾਮੀ ਦੀ ਇੱਕ ਨਾੜੀ ਵਿੱਚ ਅਸਥਾਈਤਾ/ਪਾਗਲਪਨ ਦੇ ਜਾਲ ਵਿੱਚ ਬੰਨ੍ਹ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਸਾਡੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਬਿਪਤਾਵਾਂ/ਸੰਘਰਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਕਮਜ਼ੋਰੀਆਂ ਅਤੇ ਕਮੀਆਂ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਰਨ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਝਟਕਾ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਦੇਸ਼ਪੂਰਣ ਅਤੇ ਲਾਭਕਾਰੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਹੱਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ ਬੱਝੇ ਹੋਏ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਸੋਸ਼ਲ ਮੀਡੀਆ ਪਲੇਟਫਾਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਉਤਸੁਕ ਖਿਡਾਰੀ ਬਣ ਗਏ ਹਾਂ, ਜੋ ਬਹੁਤਾਤ ਵਿੱਚ ਵਧ ਰਹੇ ਹਨ। ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ, ਤੇਜ਼ ਰਫ਼ਤਾਰ ਨਾਲ ਕਿਸ਼ੋਰਾਂ ਨੂੰ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹੋਏ, ਉਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਖ਼ਤਰਿਆਂ ਦੇ ਬੀਜ ਬੀਜਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸਾਡੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਅਜੇ ਵੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਅਪਰਾਧੀਆਂ ਦੇ ਨਾਪਾਕ ਮਨਸੂਬਿਆਂ ਦਾ ਪਰਦਾਫਾਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਸੋਸ਼ਲ ਮੀਡੀਆ ਪਲੇਟਫਾਰਮਾਂ ‘ਤੇ ਡੇਟਾ/ਸਮੱਗਰੀ ਨੂੰ ਜਿਸ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਹੇਰਾਫੇਰੀ, ਉਤਪਾਦਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਸ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦੀ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੀ ਕਦਰ ਕਰਨ ਲਈ ਸਮਝਣ ਯੋਗ ਹੈ।

ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ, ਅਸੀਂ ਚੇਤੰਨ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸ਼ੇਕਸਪੀਅਰ ਦੀ ਰਚਨਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਅਤੇ ਯਕੀਨੀ ਤੌਰ’ ਤੇ ਸਾਡੇ ਮਨ ਦੇ ਡੂੰਘੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਮੁੱਲਾਂ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਸਾਡਾ ਸਮੂਹਿਕ ਸੰਕਲਪ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਿਠਾਸ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੰਦੀ ਹੈ— ਆਪਸੀ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰ ਇਸ ਜੀਵਨ ਦਾ ਤਾਣਾ-ਬਾਣਾ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਪਿਆਰ, ਦਇਆ ਅਤੇ ਚਮਕ ਦੀ ਲਾਟ ਨੂੰ ਜਗਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਝਗੜੇ ਅਤੇ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਦੇ ਸਦਾ-ਬਲਦੇ ਅੰਗਾਂ ਨੂੰ ਬੁਝਾ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਸਭ ਅਜੇ ਗੁਆਚਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਨੂੰ ਕੱਢਣ ਲਈ ਇੱਕ ਅਦੁੱਤੀ ਇੱਛਾ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਸਬਰ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਸਾਰੇ ਵਿਗਿਆਨਕ ਅਤੇ ਤਕਨੀਕੀ ਕੰਮ ਉਦੋਂ ਹੀ ਫਲਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੁਆਫ਼ੀ, ਕੋਮਲਤਾ ਅਤੇ ਆਪਸੀ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਸਨੇਹ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜਨਾ ਸਿੱਖਦੇ ਹਾਂ।

ਦੋਸ਼ ਦੀ ਕੋਈ ਗਲਤ ਵੰਡ ਨਹੀਂ, ਵਧ ਰਹੇ ਪੀੜਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਹਾਹਾਕਾਰ ਨਹੀਂ, ਅਗਿਆਨਤਾ ਦੀ ਕੋਠੜੀ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਬਰਫ਼ ਨਹੀਂ ਕੱਟੇਗਾ। ਸਾਡੇ ਵਾਤਾਵਰਨ ਵਿੱਚ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ; ਨੇਕ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰ, ਭਾਵੇਂ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ, ਸਾਨੂੰ ਆਨੰਦ ਦੀ ਲੀਹ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਸਾਡੇ ਸਮਾਜ ਦੇ ਕੁਝ ਵਰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਨੀਂਦ ਦੀਆਂ ਦਵਾਈਆਂ ਦੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਿਰਭਰਤਾ ਅਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਰਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਧਰਤੀ ਦੇ ਵਾਰਸ ਹੋਣ ਲਈ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹਾਂ। ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਦੀ ਵਕਾਲਤ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਕੁਝ ਫਾਰਮਾਸਿਊਟੀਕਲ ਕੰਪਨੀਆਂ ਵੀ ਸਾਡੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਸਮਝਦਾਰ ਤੱਤਾਂ ਦੇ ਯਤਨਾਂ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ, ਬੌਣਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਨਾਕਾਮ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਘਿਨਾਉਣੇ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਐਂਟੀ-ਡਿਪ੍ਰੈਸੈਂਟਸ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਅਤੇ ਪੁਸ਼ਟੀ ਸਾਨੂੰ ਕੁਝ ‘ਹੋਰ’ ਲੋਕ ਬਣਨ ਲਈ ਪਟੜੀ ਤੋਂ ਉਤਾਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਵਾਲ ਇਹ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ: ਜੇਕਰ SSRIs ਕੰਮ ਦੇ ਦਿਨ ਦੀ ਬੇਚੈਨੀ ਅਤੇ ਬੋਰੀਅਤ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਠੀਕ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖਤਾ ਕੋਲ ਕੀ ਬਚੇਗਾ?

ਜਿੰਨੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀਆਂ ਹਕੀਕਤਾਂ ਤੋਂ ਭੱਜਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨਸ਼ਿਆਂ ਦੇ ਸਥਾਈ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਫਿਰ, ਇਸ ਨੂੰ ਸਾਡੀ ਲਾਪਰਵਾਹੀ ਨਾਲ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਫੌਰੀ ਲਾਭ ਲਈ ਇਸ ਦੇ ਪਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਗੰਦਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਅੰਤਮ ਟੀਚਾ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਰਹਿ ਗਿਆ ਹੈ।

ਅਮੀਰ ਬਣਨ ਦੀ ਸਾਡੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ, ਕੁਲੀਨ ਨਹੀਂ, ਅਸੀਂ ਉਦਾਸ, ਨਿਰਾਸ਼ ਅਤੇ ਹਾਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਨੁਕਸਾਨ ਦੀ ਇਸ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਇਸ ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਦੂਜੇ ਮਾਲਕਾਂ ਦੀ ਹੋਰਤਾ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਕੇ ਦੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਲਈ ਆਪਣੇ ਗ੍ਰਹਿ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਮੰਗ ਅਤੇ ਸਪਲਾਈ, ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਅਤੇ ਖਰਚੇ, ਦਾ ਇੱਕ ਦੁਸ਼ਟ ਚੱਕਰ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਦਾ ਹੈ, ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ, ਉਪਭੋਗਤਾਵਾਦੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੇ ਬਾਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਸ਼ੈਤਾਨ ਦੇ ਨਾਚ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਵਰਤਮਾਨ-ਦਿਨ ਦੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਨੇ ਅਚਾਨਕ ਇਸ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਨੂੰ ਤਿੱਖੀ ਰਾਹਤ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀ ਹੈ ਕਿ ਨਿਰਮਾਣ ਉਦਯੋਗਾਂ ਦੀ ਬਹੁਤਾਤ, ਅਤੇ ਵਿਸਥਾਰ ਦੁਆਰਾ, ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਅਰਥਵਿਵਸਥਾਵਾਂ, ਘਰੇਲੂ ਯੰਤਰਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਅਨਿੱਖੜਵਾਂ ਅੰਗ, ਆਈ ਸੀ ਜਾਂ ਸਰਵਵਿਆਪਕ ਚਿਪਸ ਦੀ ਸਪਲਾਈ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰ ਰਹੀਆਂ ਹਨ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਮਨੁੱਖੀ ਪੂੰਜੀ ਦੇ ਵਿਗਾੜ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਥੋਪਣ ਨੇ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਸਾਕਾ ਨੂੰ ਲੁਕਵੇਂ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ ਨਾਲ ਬੰਨ੍ਹੇ ਹੋਏ ਹੋਮੋ-ਸੇਪੀਅਨਜ਼ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ। ਭੱਜਣ ਦਾ ਇਹ ਰਵੱਈਆ ਉਦਾਸੀ ਅਤੇ ਬੇਚੈਨੀ ਨਾਲ ਗਾਇਬ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ । ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਜਾਂ ਬੇਸ਼ਰਮੀ? ਨਿਰਦੋਸ਼ਤਾ ਜਾਂ ਅਨੁਭਵ? ਬਣਨਾ ਜਾਂ ਨਾ ਬਣਨਾ— ਇਹ ਸਭ ਸਾਡੇ ਡੀਐਨਏ ਦੀ ਯੋਜਨਾਬੱਧ ਤਾਕੀਦ ਦੀ ਆੜ ਵਿੱਚ ਹਨ!

ਇਸ ਗ੍ਰਹਿ ਨੂੰ ਰਹਿਣ ਲਈ ਇੱਕ ਸੁਹਾਵਣਾ ਸਥਾਨ ਬਣਾਉਣ ਲਈ, ਇਸ ਹਮਲਾਵਰ- ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਸੁਭਾਅ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਵਿਅਰਥ ਮੇਲਾ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਗ੍ਰਹਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਗਰੀ-ਲਾ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਫਿੱਕੀ ਅਤੇ ਪਲ ਰਹੀ ਚਮਕ ਨੂੰ ਬਚਾ ਸਕੀਏ।

ਵਿਸ਼ਵ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਸਰਕਾਰਾਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਰੂਪਾਂ ਲਈ ਰਚਨਾਤਮਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਨਾ, ਇੱਕ ਸਰਬ-ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਆਰਥਿਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਬਣਾਉਣਾ ਅਤੇ ਗ੍ਰੀਨਹਾਉਸ ਗੈਸਾਂ ਦੇ ਨਿਕਾਸ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨਾ ਸਾਡੀ ਚੰਦਰਮਾ ਵਾਲੀ ਧਰਤੀ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖੀ ਦੁੱਖਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਵਾਹ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰੇਗਾ।

ਸਾਡੇ ਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਟੇਪੇਸਟ੍ਰੀ ਵਿੱਚ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬੁਣੇ ਹੋਏ ਕੁਝ ਨਾ ਸਮਝੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਕਮਜ਼ੋਰ ਧਾਗੇ ਹਨ ਜੋ ਰਹੱਸਮਈ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਾਡੇ ਸਲੇਟੀ ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਜੇ ਇਸ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਾਡੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿੱਚ ਦਰਾਰ ਪੈਦਾ ਕਰੇਗਾ, ਸਮਾਜਿਕ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਪਹਿਲੂਆਂ/ਨਿਰਮਾਣਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦਰਜ ਕਰੇਗਾ। ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਨੁਕਸਾਨ ਇਸ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਗ੍ਰਹਿ ‘ਤੇ ਸਾਡੀ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਹੋਂਦ ਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ, ਸਾਡੀਆਂ ਸਵੈ-ਸੁੰਗੜਨ ਵਾਲੀਆਂ, ਸਵੈ-ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ, ਅਤੇ ਸਵੈ-ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਭਰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੀਮਤ ਅਤੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਹੈ।

ਸਾਡੇ ਉੱਤਰ-ਆਧੁਨਿਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦੇ ਜਾਪਦੇ ਹਾਂ ਜਿੱਥੇ ਹਉਮੈ ਨੇ ਪਰਉਪਕਾਰ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈ ਲਈ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਆਪਸੀ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਕੋਮਲਤਾ ਦੇ ਚਸ਼ਮੇ ਨੂੰ ਇੰਨੀ ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਚੋੜ ਲਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਧਰਤੀ ‘ਤੇ ਨਾ ਤਾਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਹੈ, ਨਾ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ। ਇੱਕ ਇਕੱਲੇ, ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਮੁਕਤੀ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਆਰਕੇਸਟ੍ਰੇਟਿਡ ਅਸਫਲਤਾ ਲਈ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਆਤਮ-ਨਿਰਭਰ ਬੰਧਨਾਂ ਦੇ ਸਾਡੇ ਅਮੀਰ ਸਰੋਤਾਂ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਅਤੇ ਥਕਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਜੋ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਬੁੱਧੀ ਵਿੱਚ ਜੜ੍ਹਾਂ ਵਾਲੇ ਉਪਦੇਸ਼ਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ‘ਤੇ ਟਿਕੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੀ ਅਸੀਂ ਪੈਰਾਡਾਈਮ ਸ਼ਿਫਟ ਦੀ ਵਕਾਲਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜੇ ਅਸੀਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਸਿਰਫ ਗੁਪਤ ਅਤੇ ਸਤਹੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।

ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਸਾਜ਼ਿਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਆਧੁਨਿਕ ਵਿਗਾੜ ਵਿੱਚ ਇੰਨੇ ਬੇਰਹਿਮ ਢੰਗ ਨਾਲ ਘੜਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਜੀਵਨ ਦੇ ਪੜਾਅ ‘ਤੇ ਆਪਣੇ ਹੰਸ- ਗੀਤ ਗਾ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਪ੍ਰੀਲੈਪਸਰੀਅਨ ਸਮਿਆਂ ਦੀਆਂ ਤਾਲਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵਿਰਾਮ ਲਗਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਾਨਵ-ਕੇਂਦਰਿਤ ਵਿਸ਼ਵ-ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਰਥਪੂਰਨ ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਇੱਕ ਅਨਿੱਖੜਵਾਂ ਅੰਗ ਸਮਝਣ ਲਈ ਯਤਨਸ਼ੀਲ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਨਹੀਂ ਤਾਂ, ਅਸੀਂ ਇਕੱਲੇ ਸਾਡੇ ਪਤਨ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੋਵਾਂਗੇ।
ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ!

*’ਲਿਖਾਰੀ’ ਵਿਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਹੀ ਰਚਨਾਵਾਂ ਵਿਚ ਪ੍ਰਗਟਾਏ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ‘ਲਿਖਾਰੀ’ ਦਾ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ। ਹਰ ਲਿਖਤ ਵਿਚ ਪ੍ਰਗਟਾਏ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਕੇਵਲ ‘ਰਚਨਾ’ ਦਾ ਕਰਤਾ ਹੋਵੇਗਾ।
****
1043
***